When I decided (with many doubts) to start my academic journey, I knew I would do it because I wanted to do something for the P’urhépecha communities in Michoacán, México, where I was born and raised. So, with no direction (because I am a first-generation high school and college graduate) and ambiguous support from my family, who didn’t understand why I wanted to pursue grad school since I already had a BA, I embarked on the academic adventure to study what transnational agricultural companies, drug cartels, and colonization had to do with the sociocultural and economic landscape of P’urhépecha communities. 

Later, during my doctorate, my interests expanded into the study of gender, sexuality, migration, dance, and performances in P’urhépecha communities, as well as their relationship with historical violence over queer Indigenous bodies and the possibility of queer Indigenous futures. Oral histories, archives, bodies in movement, and the knowledge of my family and community in Michoacán became my compass to understand such problems. In that vein, my intellectual work has always been connected to the present (in a cyclical relation with the past) and to the issues my communities face. I am an academic of the barrio and my communities, and a humanistic scholar and educator. 

In a time of crisis, scholars of the humanities have a big responsibility to keep their work grounded in the community and stay as much as possible away from the ivory tower that characterizes the university and academics. To make a difference in the world and in particular with the people we work with and who give so much to our scholarship, we need to carefully stay close to our communities, and we need to change the ways we are approaching humanistic issues to face this crisis. To do so, we must question our scholarly production and evaluate how much of it is performed solely in response to the university’s demands for academic promotion, therefore leaving our service and responsibility to our communities as secondary. The humanities need to really embody the idea of "from inside out," and not use it only as an academic slogan. 

Empathy, which is something we urgently need, doesn’t come in books; it can only emerge from human contact and from being with/among people. The humanities need that close touch, and to connect heart-to-heart in close ways, rather than being ambiguous and performative. Often in the academic space, we are generating interpretations, arguments, and analyzing people’s lives, histories, and artistic creations, but in a time of crisis like the one we are facing right now, it is crucial to question what practices are fruitful and what needs to be reevaluated and reinvented. In my case, collaborative oral history projects with the P’urhépecha community, workshops on gender and sexuality with teenagers, teaching, and mentorship of high schoolers, college students, and graduate students in México and the US, have been my way of serving my communities and staying connected to their needs. Such service is not reflected in my academic evaluations, but I carry these experiences within my heart.

As a queer P’urhépecha scholar, I navigate my life between the worlds of academia and my communities. Many times, as an Indigenous scholar, I find it difficult to explain myself to other academics because my research approach is grounded in the practices of my people, who recover and collect knowledge while moving, talking, dancing, and storytelling. As my P’urhépecha grandfather, Enrique Gómez Montelongo, warned me (referring to the US), "don’t let them change you": I can’t allow myself to lose my essence—and levitate—away from the ground. The ground/land and my community inspire me and keep me doing what I do; from there, everything else comes after.

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Enraizado en Mi Comunidad: Formas de Ser y Hacer en las Humanidades

Cuando decidí comenzar mi caminar por la academia (con miedos y dudas), sabía que lo haría con la convicción de hacer algo que beneficiara a la comunidad P’urhépecha en Michoacán, México, donde nací y fui crecí. Sin ninguna dirección clara (porque soy el primero en mi familia en concluir la educación media superior y superior) y con el apoyo un tanto ambiguo de mi familia, quienes no entendían la razón por la que yo quería seguir estudiando si ya contaba con una licenciatura, fue que me lancé a la aventura académica para entender lo que las compañías de agricultura transnacionales, el crimen organizado, y la colonización tienen que ver con el panorama sociocultural y económico de las comunidades P’urhépecha. 

Más tarde, durante mis estudios doctorales, mis intereses se expandieron hacia los estudios de género, sexualidad, migración, danza y performance en las comunidades P’urhépecha, así como su relación con la violencia histórica a cuerpes queer indígenas y la posibilidad de futuros queer indígenas. Las historias orales, archivos, cuerpes en movimiento, y el conocimiento de mi familia y comunidad en Michoacán se convirtieron en mi brújula para estudiar los problemas mencionados. En ese sentido, mi trabajo intelectual siempre ha estado conectado con el presente (en una relación cíclica con el pasado) y los problemas que las comunidades enfrentan. Soy académico del barrio y de mis comunidades, así como un investigador y educador humanista.

En tiempos de crisis, les investigadores en las humanidades tenemos la gran responsabilidad de mantener nuestres trabajos cimentados en la comunidad, y alejarnos lo más posible de la torre de marfil que caracteriza a la universidad y la academia. Para poder hacer una diferencia en el mundo, en particular en tiempos de crisis y en los mundos de las personas con quienes trabajamos y que contribuyen con tanto a nuestre trabajo académico, necesitamos cambiar las formas en que estamos acercándonos a los problemas sociales desde las humanidades. Para ello, debemos cuestionar nuestra producción académica y evaluar cuanto de lo que hacemos sólo responde a las demandas institucionales para lograr promociones académicas, lo que al final termina por volver secundario nuestro servicio y responsabilidad con la comunidad. Las humanidades necesitan de verdad acuerpar la idea “de dentro hacia afuera,” y no usarla sólo como un slogan académico.

Empatía es algo que necesitamos con urgencia, y esta no está recetada en libros; solo puede emerger a partir del contacto humano y de estar con/entre la gente. Las humanidades necesitan ese toque cercano, y conectar corazón-a-corazón, y no de manera ambigua y performativa con las personas. Constantemente, como académicos estamos generando interpretaciones, proponiendo argumentos, y analizando las vidas de otres, sus historias y creaciones artísticas, pero en tiempos de crisis como el actual, es crucial cuestionar qué prácticas son realmente fructíferas y cuales necesitan ser reevaluadas y reinventadas. En mi caso, proyectos de historia oral en colaboración con la comunidad P’urhépecha, talleres sobre género y sexualidad con adolescentes, mi docencia y mentoría a estudiantes de preparatoria, licenciatura y posgrado en México y Estados Unidos, han sido mis formas de servir a mi comunidad y seguir al tanto de sus necesidades. Dichos trabajos no están necesariamente reflejados en mis evaluaciones académicas, pero llevo estas experiencias en mi corazón. 

Como investigador P’urhépecha queer, navego mi vida entre mundos: la academia y mis comunidades. Muchas de las veces como investigador indígena encuentro complicado explicar mi trabajo a otres investigadores, especialmente a aquelles no indígenas. Mi trabajo esta cimentado en las prácticas de mi gente, quienes han recuperado y colectado saberes en movimiento, mientras hablamos, caminamos, bailamos y contamos historias. Mi abuelo P’urhépecha, Enrique Gómez Montelongo, me encomendó “no dejes que te cambien” (refiriéndose a Estados Unidos). Y por ello y otras razones, no puedo permitirme perder mi esencia–y levitar–despegando mis pies de la tierra. Mi tierra y comunidad me inspiran a seguir haciendo lo que hago; y a partir de ahí, todo lo demás viene después.